«Прихід» чи «Присутність» - про що говорять факти?
«Що буде ознакою твого приходу?» (Матвія 24:3),
слово «прихід» передає грецький іменник παρουσία (parousia).
Хоча буквально parousia означає «присутність», сьогодні достеменно відомо, що в епоху Христа це слово мало ширший і дещо інший відтінок значення. Попри це, Товариство Вартової Башти наполягає, що «присутність» — єдине правильне розуміння цього терміна в біблійному контексті, і займає цю позицію з певних доктринальних міркувань.
Проголосивши, що parousia Христа розпочалася у 1914 році, і що з того часу ми спостерігаємо її «ознаку» в вигляді глобальних катастрофічних подій, Свідки Єгови фактично стверджують, що учні Ісуса не питали про ознаку, яка б передувала його поверненню, а про ознаку, яка б вказувала на вже розпочату невидиму присутність Христа.
Відповідно, у своєму Перекладі нового світу Товариство Вартової Башти перекладає Матвія 24:3 так:
«Скажи нам, коли це станеться, і яка буде ознака твоєї присутності та завершення системи речей?»
Такий переклад не просто переказує текст — він закладає теологічну інтерпретацію, згідно з якою Друге пришестя Христа має два етапи:
-
невидима присутність, яка нібито вже триває;
-
публічне виявлення під час Армагеддону.
Однак варто зазначити, що це вчення не є оригінальним для Товариства Вартової Башти. Його коріння сягає 1820-х років, коли відомий лондонський банкір і біблійний тлумач Генрі Драммонд уперше проголосив ідею про невидиму присутність Христа. Згодом він став одним із засновників Католицької Апостольської Церкви Едварда Ірвінга. Саме ця течія започаткувала те, що нині називають ученням про «таємне вознесіння» (secret rapture), або двоступеневе пришестя.
Цю ідею швидко підхопили різні коментатори пророцтв, зокрема Джон Нельсон Дарбі та його учні з руху Плімутських братів (Plymouth Brethren). Завдяки ним учення про «невидиму присутність» набуло великого поширення в Англії, США та інших країнах.
Згодом ця доктрина стала особливо популярною серед мілленаристів — християн, які вірять у буквальне Тисячолітнє Царство Христа на землі.
Для більшості прихильників учення про «двоетапний прихід» Христа, ключовим елементом є розуміння грецького слова παρουσία (parousia). Вони вважали, що воно стосується першої фази повернення Христа — його невидимої присутності "в повітрі", про яку згадується, зокрема, в 1 Солунян 4:17.
Натомість такі грецькі слова, як ἐπιφάνεια (epiphaneia) — "явлення" та ἀποκάλυψις (apokalypsis) — "відкриття", застосовувалися до другої фази — відкритого, публічного виявлення Христа у всесвітньому масштабі, що, на їхню думку, відбудеться під час битви Армагеддону.
Цей зсув значення parousia — від "пришестя" до "присутності" — радикально змінює не лише суть запитання учнів, а й саму відповідь Ісуса. Це особливо помітно в аргументації, яку ще в 1866 році навів преподобний Роберт Говетт (Robert Govett) — один із найвідоміших британських проповідників, які відстоювали ідею таємного вознесіння.
Ось як він міркував:
«Якщо ми питаємо: “Яка буде ознака твого приходу?” (Матвія 24:3), то цікавимось ознакою майбутнього переміщення Спасителя з неба.
Але якщо питаємо: “Яка буде ознака твоєї присутності?” — тоді шукаємо підтвердження того, що Ісус уже невидимо присутній у повітрі.
Учні, мовляв, запитали саме так: “Яка буде ознака твоєї присутності?” — отже, вони нібито вже уявляли собі прихід Христа як таємну присутність, а не явну появу.
Адже не потрібно шукати ознаки того, що й так сталося відкрито».
Таким чином, згідно з цією логікою, ознака потрібна тільки для чогось невидимого, а не для того, що відбувається явно. Це тлумачення закладає основу для доктрини про те, що Христос вже присутній, але невидимо, і що саме цю присутність потрібно розпізнати за «ознаками часу».
Аргументи, висунуті ще в 1866 році, були згодом підхоплені багатьма дослідниками, серед яких був і Чарлз Тейз Рассел. У 1876 році, під впливом адвентистського проповідника Нельсона Г. Барбура (Nelson H. Barbour) і його однодумців, Рассел прийняв тлумачення слова parousia як «присутність», а не «пришестя», в контексті віри в те, що Христос нібито прийшов у 1874 році, але невидимо — без явного прояву.
Це пояснення було спробою зберегти пророчі очікування після того, як передбачення про видимий прихід Христа в 1874 році не здійснилися. Таким чином, ідея про «невидиму присутність» стала зручним тлумаченням для виправдання розчарування. Послідовники Рассела дотримувалися цієї дати — 1874 року — аж до початку 1930-х років, коли в організації Свідків Єгови було "відкрито", що насправді невидима присутність Христа почалася в 1914 році.
Попри це, переклад слова parousia виключно як «присутність» не отримав широкого визнання серед біблійних перекладачів. Переважна більшість фахівців — як у минулому, так і сьогодні — надають перевагу варіантам: «пришестя», «прихід» або «повернення». Лише поодинокі переклади вживають слово «присутність».
Цікаве дослідження на цю тему провів Вільям Дж. Чемберлін (William J. Chamberlin) — Свідок Єгови, дослідник та колекціонер біблійних перекладів із міста Клоусон (Clawson), штат Мічиган, США. Він ретельно підрахував, як саме перекладалося слово parousia у чотирьох віршах Євангелія від Матвія — 24:3, 27, 37 і 39 — у 137 різних перекладах Біблії, створених між 1534 роком (переклад Вільяма Тиндаля) і 1980 роком.
Результати цього дослідження виявились вкрай показовими і дозволяють оцінити, наскільки нетиповим є тлумачення Товариства Вартової Башти. Розгляньмо ці результати докладніше.
«Parousia» в біблійних перекладах
До середини XIX століття лише поодинокі перекладачі надавали перевагу варіанту «присутність» як перекладу грецького слова parousia. У проміжку від перекладу Вільяма Тиндаля (XVI ст.) до роботи Роберта Янга (1862), дослідник Вільям Чемберлін виявив лише один переклад, у якому в Матвія 24:39 parousia було передано як «присутність» — це Новий Заповіт Дж. Вейкфілда (Wakefield NT, 1795). Утім, у трьох інших ключових віршах того ж розділу — 24:3, 27 і 37 — Вейкфілд усе ж використав традиційне «пришестя».
Цікаво, що ще раніше, у 1741 році, Деніел Скотт у своєму перекладі New Version of Matthew's Gospel також надавав перевагу «пришестю» в основному тексті, лише у виносках згадуючи можливий варіант «присутність».
Ймовірно, першим перекладачем, який послідовно переклав parousia як «присутність», був Роберт Янг у своєму виданні Literal Translation of the Holy Bible (1862). Цей переклад і справді був задуманий як максимально дослівний, що пояснює його вибір. З цієї причини Янг, на відміну від більшості своїх попередників, відмовився від традиційного варіанту «пришестя».
Лише через два роки, у 1864 році, Бенджамін Вілсон — лідер невеликої релігійної групи, яка згодом отримала назву Церква Генеральної Асамблеї Бога, — видав переклад The Emphatic Diaglott. У ньому слово parousia на всіх 24 місцях в Новому Завіті було стійко перекладене як «присутність», що стало помітним винятком серед переважаючої перекладацької традиції.
Подальша історія перекладу parousia як «присутність»
У той самий період, коли вийшли переклади Роберта Янга і Бенджаміна Вілсона, Джозеф Браянт Ротергам (Joseph B. Rotherham) почав працю над своїм перекладом «The Emphasized New Testament» (1868–1872). Однак лише в третьому виданні свого перекладу, опублікованому у 1897 році, Ротергам змінив переклад parousia з «пришестя» на «присутність».
Причина зміни
У додатку до третього видання Ротергам пояснив, що він частково розділяє ідею «двоетапного пришестя», яка на той час вже поширювалася серед певних богословських кіл. Він зазначив, що parousia може означати не просто моментальну подію, а період часу, більш-менш тривалий, протягом якого відбуваються певні події. Очевидно, на його погляди вплинула дружба з редакторами журналу «The Rainbow», зокрема з деякими засновниками. До речі, в останні три роки існування цього журналу сам Ротергам став його редактором.
Інші перекладачі XIX століття, які вживали «присутність»
Декілька інших перекладачів XIX століття також застосували «присутність» як варіант перекладу parousia в Євангелії від Матвія 24:
-
У. Б. Крікмер (The Greek Testament Englished, 1881)
-
Дж. В. Хансон (The New Covenant, 1884)
-
Феррарі Фентон, який з 1880-х років почав публікувати фрагменти свого перекладу The Bible in Modern English.
XX століття: «присутність» як винятковий переклад
У XX столітті також з’явилися переклади, де слово parousia в Матвія 24 (зокрема у вірші 3) наполегливо передається як «присутність». Серед них:
-
A Concordant Version — А. Е. Кнок (1926)
-
Bible Numerics — Іван Панін, 2-ге видання (1935)
-
New World Translation of the Christian Greek Scriptures — Товариство Вартової Башти (1950)
-
New Testament — Джеймс Томанек (1958)
-
Restoration of the Original Holy Name Bible (1968)
-
Today's English New Testament — Дональд Клінгенсміт (1972)
-
New Testament — д-р Дімонд (1972, рукопис, не опублікований)
Виноски в інших перекладах
У багатьох інших перекладах, хоча в основному тексті залишено звичні варіанти «прихід» або «повернення», у виносках часто зазначалося, що parousia буквально означає «присутність». Втім, лише нечисленні перекладачі вважали за доцільне використати це значення як основне в тексті.
Не враховуючи кількох винятків, як у минулому, так і в наш час, переважна більшість перекладачів Біблії надає перевагу таким варіантам перекладу грецького слова parousia, як «пришестя», «повернення» або «прихід», особливо у текстах, що стосуються Другого пришестя Христа. Це спостерігається навіть попри те, що практично всі фахівці визнають: основне значення слова parousia — це саме «присутність».
Чому ж тоді так рідко використовується саме це значення у перекладах?
Чи логічно припускати, що переважна більшість мовознавців, знавців давньогрецької мови і перекладачів Нового Завіту, могли пропустити або свідомо знехтувати буквальним значенням цього терміна?
📜 А як щодо найдавніших перекладів?
Цікаво поставити питання інакше: як саме тлумачили слово parousia ті перекладачі, які жили найближче до часу написання Нового Завіту, коли грецька койне ще залишалася живою, розмовною мовою?
Йдеться про такі авторитетні та ранні переклади, як:
-
Вульгата (латинський переклад, IV ст.)
-
Пешітта (сирійський переклад)
-
Коптські версії
-
Готський переклад Ульфіли (IV ст.)
Ці тексти були створені людьми, які мали пряміший зв’язок з мовним середовищем раннього християнства, а подекуди ще могли користуватися койне у богословському й побутовому вжитку. Тому вивчення того, як вони переклали parousia, може дати цінне уявлення про те, як саме розуміли це слово перші покоління перекладачів.
«Parousia» в ранніх перекладах Нового Завіту
Добре відомо, що латинську Вульгату створив учений IV століття Єронім (лат. Hieronymus). Свою роботу над перекладом він розпочав у 383 році н.е. з Євангелій і продовжував до кінця століття. Із 24 випадків вживання грецького слова parousia у Новому Завіті (застосованих до різних осіб), у 20 з них Єронім переклав це слово як adventus — латинський термін, що означає «прихід». Саме від adventus походить сучасне англійське слово Advent («прихід», особливо в контексті пришестя Христа).
Лише в чотирьох випадках (1 Кор. 16:17; 2 Кор. 10:10; Флп. 2:12; 2 Пет. 1:16) Єронім використав інший варіант — praesentia («присутність»). Важливо, що з цих чотирьох прикладів лише один стосується Христа — 2 Петра 1:16, тоді як інші описують тілесну присутність апостолів чи інших осіб.
Таким чином, у всіх 16 інших випадках, де parousia чітко стосується саме приходу Христа, Єронім без винятку використав слово adventus. Це свідчить, що він, як і багато інших ранніх перекладачів, розумів parousia в цьому контексті саме як «прихід», а не як «присутність».
Чи помилявся Єронім у своєму тлумаченні?
Питання залишається відкритим, але ясно одне: він був не єдиним, хто мав саме таке розуміння цього терміна.
Vetus Latina: ще давніші латинські переклади
Слід пам’ятати, що Вульгата Єроніма — не перший переклад Біблії латинською мовою. Їй передували десятки старолатинських версій, деякі з яких були створені ще у ІІ столітті н.е.. Сукупно вони відомі як Vetus Latina — Старолатинська Біблія. Робота Єроніма часто була не стільки новим перекладом, скільки редакцією цих ранніх текстів, з огляду на грецький та єврейський оригінал.
І що цікаво: в переважній більшості випадків Vetus Latina так само передавала parousia через adventus. З-поміж усіх випадків лише п’ять винятків (2 Кор. 10:10; Флп. 2:12; 2 Фес. 2:9; 2 Пет. 3:4, 12) використовують інше слово — найчастіше praesentia. І знову ж, у лише двох із цих п’яти уривків мова йде про прихід Христа.
Таким чином, як і Вульгата, Vetus Latina у 15 з 17 випадків, де йдеться про parousia Христа, використовує саме adventus, що вкотре підтверджує традиційне тлумачення цього слова як «прихід» у контексті Другого пришестя.
Parousia як технічний термін
Протягом XX століття масштабні археологічні розкопки на територіях колишнього греко-римського світу принесли тисячі нових знахідок: написи на камені, металі, папірусах, пергаментах, кераміці тощо. Ці відкриття здійснили справжній прорив у вивченні мови Нового Завіту.
До того часу дехто вважав, що грецька мова Нового Завіту — це або штучна «сакральна» мова, особлива «біблійна грецька», або архаїчна літературна мова, якою користувалися письменники. Однак відкриття археологів спростували ці уявлення.
З’ясувалося, що мова Нового Завіту — це звичайна жива мова простого люду, відома як грецька койне. Це була розмовна форма грецької, якою користувалися в повсякденному житті: в побуті, на ринку, в офіційних документах, листуванні, торгових угодах і навіть у військовій чи адміністративній сфері.
🔍 Дослідження Адольфа Дейсмана
Ці важливі відкриття вперше були систематично проаналізовані видатним німецьким лінгвістом і богословом Адольфом Дейсманом (Adolf Deissmann), професором Гейдельберзького, а згодом Берлінського університету. Починаючи з 1885 року, Дейсман публікував дослідження, в яких детально аналізував нещодавно знайдені грецькі тексти, виявлені на папірусах та в написах.
До нього долучилися й інші науковці, які зрозуміли величезне значення цього матеріалу для реконструкції значень грецьких слів у Новому Завіті.
📚 Значення для розуміння parousia
Завдяки цим відкриттям стало можливим докладно вивчити, як саме використовувалося слово parousia в контексті I століття. Було встановлено, що це слово мало чітке технічне значення в офіційній і державній мові того часу: ним часто позначали урочистий візит царя, імператора або високопоставленого посадовця до міста чи регіону.
Це спостереження допомогло краще зрозуміти, чому саме апостоли, записуючи слова Ісуса і говорячи про його другий прихід, використали слово parousia — воно не лише означало фізичну присутність, а викликало в уяві слухачів образ царського прибуття з усіма його ознаками: урочистістю, славою, публічністю, владою.
Parousia як технічний термін: археологічне підтвердження
Одним з ключових слів, значення яких прояснилися завдяки новітнім археологічним відкриттям, став грецький іменник parousia. Узагальнення результатів цих досліджень було опубліковане у 1908 році німецьким філологом і теологом професором Адольфом Дейсманом у його класичній праці «Світло зі Сходу» (Licht vom Osten).
Його пояснення значення parousia, розміщене на кількох сторінках, починається такими словами:
«Завдяки новим текстам проливається світло на ще одну центральну ідею давньохристиянської релігійної думки — на parousia, тобто “прихід”, — слово, яке виражає чимало палких надій апостола Павла. Ми можемо сказати, що найкращим поясненням християнської надії на “парусію” є давній месійний текст: “Ось Цар твій іде до тебе” (Матв. 21:5). З епохи Птолемеїв і до II століття н.е. ми можемо простежити вживання цього слова на Сході як технічного терміна, який позначав прибуття або урочистий візит царя чи імператора».
Parousia як офіційний царський візит
Професор Дейсман наводить численні приклади використання parousia у позабіблійних текстах як технічного терміна, що означав прибуття високої особи з царськими почестями. Такий візит не був буденною подією: дороги ремонтувалися, міста прикрашалися, мешканці вітали прибулого в білих одежах, звучали сурми, луна́ли привітання, підносилися дари, а після відбуття гостя відзначали святкування.
Особливо цікавим прикладом є parousia імператора Нерона, за часів якого, ймовірно, писалися деякі послання апостола Павла. Зокрема, у містах Патра (Patras) і Коринф на честь такого імператорського візиту були випущені пам’ятні монети, відомі як монети пришестя.
На цих монетах було викарбувано латинський напис:
Adventus Aug(usti) Cor(inthi)
що перекладається як:
«Прихід Августа (імператора) до Коринфа».
Parousia як технічний термін: підтвердження вчених і біблійне значення
Подальші дослідження таких відомих учених, як професор Джордж Мілліган (George Milligan), професор Джеймс Гоуп Мултон (James Hope Moulton) та інших, підтвердили правильність висновків, зроблених раніше Адольфом Дейсманом. Саме Дейсман уперше продемонстрував, що слово parousia використовувалося в I столітті як технічний термін, який означав урочистий, офіційний візит царя або імператора.
Таке значення parousia добре пояснює, чому в більшості ранніх перекладів Нового Завіту, у тих віршах, де йдеться про повернення Ісуса Христа, цей термін передано як «прихід» або «пришестя», а не просто як «присутність». Сучасні грецькі лексикони й словники, хоч і зазначають буквальне значення «присутність», однак одностайно вказують, що в новозавітному контексті parousia стосується публічного, славного повернення Христа — як царського прибуття.
Це узгоджується з загальною думкою науковців: у Новому Завіті parousia Христа — це не прихована чи містична «присутність», а відкрите явлення Царя, що супроводжується ознаками царської величі.
Біблійне підтвердження: Parousia як явне пришестя
Чи буде прихід Христа настільки явним, як «візит царя»? Безперечно. Біблія багаторазово описує parousia Ісуса як пришестя «з силою та великою славою» (Матвія 24:30), коли Він сяде «на престолі слави» в супроводі «всіх ангелів» (Матвія 25:31). Цей момент супроводжуватиметься гучним голосом архангела, трубним звуком і іншими помітними знаками, які змусять усі племена землі заплакати (Матвія 24:27, 29–31; 1 Солунян 4:15–16; Об’явлення 1:7).
Жоден з цих текстів не натякає на «невидиму» або таємну присутність, приховану від людських очей. Навпаки, мова йде про знакову, величну подію, яку побачить увесь світ.
Використання джерел Товариством Вартової Башти для підтримки значення «присутність»
Щоб обґрунтувати свою позицію, що слово parousia означає «присутність», Товариство Вартової Башти іноді посилається на окремі біблійні переклади та фахівців з грецької мови. Однак варто звернути увагу на те, що більшість таких джерел — застарілі та походять з епохи, коли parousia ще не було вивчене як технічний термін у грецькій мові I століття.
Наприклад, у додатку 5b переглянутого видання New World Translation of the Holy Scriptures with References (1984), на сторінках 1576–1577 наведено чотири переклади, де parousia в Матвія 24:3 перекладається як «присутність». Однак три з них — «The Emphatic Diaglott» Б. Вілсона, «The Emphasized Bible» Ротергама та «The Holy Bible in Modern English» Ф. Фентона — були опубліковані ще до публікацій Дейсмана та інших лінгвістів, які відкрили справжнє історичне й культурне значення терміна parousia. Четвертий переклад — це власна версія Товариства Вартової Башти 1950 року.
Аргументація в цьому додатку також ґрунтується на книзі “The Parousia” д-ра Ісраеля Воррена, яка відстоює переклад parousia як «присутність». Однак ця праця була написана ще в 1879 році — задовго до археологічних відкриттів, які пролили світло на використання цього слова в контексті офіційного візиту царя або імператора.
Крім того, у згаданому додатку посилаються на три сучасні грецькі лексикони, зокрема на «A Greek-English Lexicon» Ліддела і Скотта та «Theological Dictionary of the New Testament» (TDNT) під редакцією Герхарда Кіттеля. Обидва довідники, справді, подають «присутність» як базове значення слова parousia. Але в додатку жодним чином не згадується, що ці ж авторитетні джерела прямо вказують: parousia використовувалося як технічний термін для позначення урочистого прибуття високопоставленої особи, зокрема царя.
Особливо показовим є TDNT, у якому на кількох сторінках дійсно згадується базове значення «присутність». Але майже вся стаття — понад 14 сторінок — присвячена дослідженню того, як parousia стало усталеним терміном царського пришестя у Новому Завіті, коли йдеться про повернення Христа.
Проте читачі публікацій Вартової Башти навряд чи коли-небудь дізнаються про ці факти. Про них не згадують у виданнях організації, натомість створюється враження, що лексикони одностайно підтримують переклад «присутність» — хоча насправді вони надають перевагу значенню «прихід» у контексті Христа. Аргументація, яка подає лише частину правди і приховує важливі лінгвістичні факти, не може вважатися об’єктивною чи чесною.
Крім згаданих джерел, у додатку до New World Translation також наведено посилання на один із найвідоміших грецько-англійських лексиконів — BAGD (Bauer-Arndt-Gingrich-Danker). У ньому прямо зазначено, що parousia «стало офіційним терміном, який позначає прибуття особи високого рангу, зокрема царя чи імператора, до певної провінції». Цей опис відображає технічне й урочисте вживання слова в політичному та культурному контексті греко-римського світу.
Втім, попри очевидну прив’язку терміна до «прибуття» у значенні урочистого візиту, Товариство Вартової Башти цитує цю саму статтю в лексиконі як доказ того, що parousia означає саме «присутність» — повністю ігноруючи основний контекст, у якому слово функціонувало у І столітті. Таке використання джерела виглядає як виривання з контексту — або як мінімум, як упереджене подання інформації.
Серед сучасних словників лише один справді підтримує тлумачення parousia як тривалу «невидиму присутність» Ісуса перед його явним об’явленням у Армагеддоні. Йдеться про Expository Dictionary of New Testament Words В. Е. Вайна. Він подає таке визначення:
«PAROUSIA... включає як сам момент приходу, так і подальшу присутність... Коли це слово застосовується до повернення Христа, воно не означає короткочасну появу для своїх святих, а вказує на його тривалу присутність з ними від моменту приходу аж до його об’явлення для світу».
Це визначення напрочуд добре узгоджується з розумінням Товариства Вартової Башти — і тому не дивно, що саме його ми знаходимо в їхньому довіднику «Допомога в розумінні Біблії» на сторінці 1335.
Але читачеві не повідомляється, що Вайн був активним прибічником концепції «таємного вознесіння» — вчення, яке передбачає невидиме пришестя Христа до того, як він буде відкритий світу. Його тлумачення parousia цілком узгоджується з цією теологічною схемою. Вочевидь, його богословські переконання істотно вплинули на формулювання у словнику.
Водночас варто зазначити: подібне розуміння parousia, хоч і зручне для побудови теорії «невидимої присутності», суперечить історико-лінгвістичним даним, які сьогодні доступні завдяки відкриттям ХХ століття. У цьому сенсі визначення Вайна радше віддзеркалює догматичне тлумачення, ніж об’єктивний лексикографічний аналіз.
Як зазначалося раніше, ідея «таємного вознесіння» знайшла найревніших прихильників серед послідовників Джона Нельсона Дарбі, відомих як «Братство». У 1874 році, внаслідок суперечки між Дарбі та Георгом Мюллером (George Müller), лідером «Брістольського Братства» в Англії, цей рух розділився на дві течії: Вибраних (або Виняткових) братів (Exclusive Brethren), очолюваних Дарбі, і Відкрите Братство (Open Brethren), яке залишилося під керівництвом Мюллера. Хоча сам Мюллер відкинув ідею «таємного вознесіння», його послідовники з Відкритого Братства продовжували її підтримувати.
В. Е. Вайн, народжений 1873 року, був тісно пов’язаний із цим рухом, очевидно, ще з юних років. Як визначний знавець грецької мови, він став автором відомого словника, який і досі слугує цінним довідником для вивчення Нового Завіту. Проте його тлумачення слова parousia явно відображає вірність ученню про «таємне вознесіння», якого він, вірогідно, дотримувався ще змолоду. Вайн обстоював цю ідею у кількох своїх працях, зокрема: The Epistles of Paul and the Apostle to the Thessalonians (1914), Touching the Coming of the Lord (1919) та The Church and the Tribulation (1938), написаних у співпраці з його соратником, містером С. Ф. Ходжем (C. F. Hogg). Остання з цих книг була прямою відповіддю на працю Олександра Різа (Alexander Reese) The Approaching Advent of Christ, яка спростовувала вчення про «таємне вознесіння».
Відомий екзегет і біблійний коментатор, професор Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce), який поділяв релігійні погляди Вайна, дав наступну критичну оцінку тому, як Вайн і Ходж використовували слово parousia в рамках своєї есхатологічної системи:
«Найхарактернішою особливістю книги Touching the Coming є їхнє трактування слова parousia. Вони наполягають на його основному значенні — “присутність”, і розуміють його в есхатологічному сенсі як присутність Христа разом із підхопленою Церквою у проміжку перед Його явленням у славі...
Однак залишається не зовсім зрозумілим, чи відповідає така інтерпретація точному значенню, яке це слово мало в грецькій мові елліністичної доби. Автори звертаються до лексикону Кремера, щоб обґрунтувати свою точку зору. Проте цей лексикон було складено задовго до того, як відкриття світських папірусів здійснили справжній переворот у нашому розумінні розмовної давньогрецької мови».
Отже, посилання Вартової Башти на визначення Вайна слова parousia виявляється необґрунтованим. При ретельному аналізі стає очевидно, що це визначення є застарілим і упередженим — так само, як і багато інших джерел, які цитує Товариство.
Що показує контекст?
Коли слово має кілька можливих значень, вирішальне значення набуває контекст — тобто загальний зміст висловлювання, в якому це слово використано. Саме контекст дозволяє точно визначити, яке значення мав на увазі автор у конкретному випадку.
Чи дає 24-й розділ Євангелія від Матвія підстави вважати, що слово parousia використане там як технічний термін? Чи, навпаки, з усього контексту видно, що воно має своє основне, буквальне значення — «присутність»? Товариство Вартової Башти обстоює другий варіант, покликаючись саме на загальний контекст.
Наприклад, у випуску Вартової Башти за 1 липня 1949 року на сторінці 197 зазначено:
«Той факт, що “пришестя” або візит царя чи імператора був одним з технічних значень слова parousia, не заперечує того, що в Святому Письмі підкреслюється значення цього слова саме як “присутності” Ісуса Христа. Контекст Писання має більшу вагу, ніж свідчення на користь технічного значення, взятого зі світських папірусів».
Безперечно, у будь-якому випадку контекст Писання має вищу авторитетність. Але головне питання полягає ось у чому: чи справді контекст Матвія 24:3 свідчить про те, що учні питали Ісуса про ознаку його вже здійсненої присутності, чи про ознаку його наближення — тобто приходу, що має настати?
Чи є підстави думати, що під «приходом» учні мали на увазі якусь невидиму присутність, яку можна було б упізнати лише за видимими ознаками? Саме таке тлумачення обстоює Товариство Вартової Башти. Але коли йому було поставлено запитання, чи усвідомлювали самі учні, що друга присутність Христа буде невидимою, відповідь була такою:
«Учні не уявляли, що Христос правитиме як прославлений дух із небес, і тому не знали, що його друга присутність буде невидимою».
Але якщо учні насправді нічого не знали про якусь «невидиму присутність», то як вони могли поставити питання про її ознаки? Про ознаки того, чого вони навіть не уявляли?
Це вже саме по собі підриває ідею, що слово parousia у Матвія 24:3 означає «невидиму присутність». Очевидно, що учні питали про ознаку, яка вказувала б на те, що обіцяне повернення Христа ось-ось відбудеться. Їхнє запитання виражало бажання отримати заздалегідь знак, який попередив би про те, що подія наближається — а не про те, що вона вже сталася.
Отже, логічно припустити, що слова, які вони використовували, відповідали їхнім очікуванням. І навряд чи вони питали б про щось, чого самі не розуміли.
Те, як Ісус відповідає на їхнє запитання, також підтверджує це. Після того як він окреслює послідовність майбутніх подій — серед яких і зруйнування Єрусалима — у віршах 29 і 30 він описує ознаку, що супроводжуватиме його пришестя «на хмарах». І далі додає наочну ілюстрацію:
«Візьміть для прикладу інжир. Коли його гілка стає м’якою й з’являється листя, ви знаєте, що літо близько. Так і ви, коли побачите все це, знайте, що Він близько — біля дверей» (Матвія 24:32–33).
Зверніть увагу: Ісус не каже, що поява листя свідчить про те, що літо вже настало й триває. Навпаки — молоді пагони й листя передують настанню літа, даючи знати, що воно ось-ось почнеться. Отже, і ознака приходу Сина Людського має свідчити не про вже здійснену «присутність», а про неминучість його явлення. Це — ознака наближення, а не доказ того, що він уже потайки прийшов.
Тут Ісус проводить паралель між наближенням літа та наближенням приходу Христа. Очевидно, що він навчає своїх учнів очікувати ознаку, яка передує його поверненню, а не ознаку, яка вказує на вже розпочату й нібито «невидиму» присутність. Контекст Матвія 24:3 однозначно свідчить, що учні запитували про ознаку майбутнього пришестя, а не про знак уже наявної присутності.
З цього можна зробити чіткий висновок: євангеліст Матвій використав слово parousia у прямому значенні — як прихід чи прибуття. Контекст ясно показує, що йдеться про очікуване повернення Христа, якого учні прагнули заздалегідь розпізнати за ознаками, а не про вже розпочату невидиму присутність.
Так, у Матвія 24:27 Ісус порівнює своє пришестя з блискавкою, що сяє від сходу до заходу, і додає:
«...так буде і прихід (parousia) Сина Людського».
У паралельному тексті Луки читаємо:
«...так буде і в той день, коли з’явиться Син Людський» (Луки 17:24).
Отже, вирази «парусія» Христа і «день» Христа (hemera) вживаються як синонімічні, щоб описати час його явлення або відкриття себе.
Це стає ще очевиднішим, коли Ісус у Матвія 24:37–39 порівнює свій прихід із подіями за днів Ноя. У вірші 39 читаємо:
«...і не знали, аж поки не прийшов потоп і всіх не забрав. Так буде і прихід (parousia) Сина Людського».
А в паралельному уривку Луки (17:26–30) використано аналогічне порівняння, але з прикладом з днів Лота:
«Так буде і в той день, коли з’явиться Син Людський».
Таким чином, зіставлення Матвія й Луки показує, що слова parousia і hemera («день») у вустах Ісуса позначають одне й те саме: момент його великого явлення, що супроводжується божественною дією й судом. Це суперечить ідеї «тривалої невидимої присутності» й підтверджує, що мова йде про подію, яку можна буде побачити, як блискавку на небі або як раптову катастрофу, що змітає все на своєму шляху.
Ясно, що Ісус не порівнював parousia з періодом, що передував Потопу або руйнуванню Содому. Але саме так намагається пояснити цей текст Товариство Вартової Башти, посилаючись на фразу «дні Сина Людського» (Луки 17:26). Проте з контексту чітко видно, що Ісус порівнює своє пришестя не з довготривалим періодом, а з раптовими катастрофами, які застали людей зненацька: Потопом за днів Ноя та знищенням Содому за днів Лота.
Його parousia буде подібною до цих двох подій — несподіваним актом Божого втручання, який радикально змінить становище на землі й буде очевидним для всіх. Це подія, а не «період». Порівняння Матвія 24:39 і Луки 17:30 показує, що parousia — це те саме, що й «день, коли з’явиться Син Людський». Пов’язані між собою «дні Ноя» і «дні Сина Людського» в Луки 17:26 можуть означати лише одне: як люди за днів Ноя нічого не підозрювали, доки не прийшов Потоп, так і люди за днів Сина Людського будуть захоплені зненацька.
Його пришестя буде раптовим і неочікуваним. Ніякі «ознаки невидимої присутності» не будуть цьому передувати. Це не має нічого спільного з ученням про невидиму присутність, нібито розтягнену на «останні дні».
На перший погляд, може здатися, що питання: «Яка ознака твого пришестя (parousia)?» у Матвія 24:3 не має прямої паралелі в Євангелії від Луки. У викладі Луки учні, здається, запитують лише про зруйнування храму:
«Яка буде ознака того, коли все це має статися?» (Луки 21:7).
Однак один із найдавніших і авторитетних манускриптів — Кодекс Бези (Codex Bezae Cantabrigensis) — передає запитання учнів у Луки майже так само, як у Матвія 24:3, з однією важливою різницею:
-
Матвій 24:3: «Яка буде ознака твого приходу [parousia]?»
-
Лука 21:7 (за Кодексом D): «Яка буде ознака твого приходу [eleuseōs]?»
Єдина відмінність — у вибраному слові. У тексті Луки використано eleusis (від дієслова erchomai, «приходити»), що також означає прихід або явлення, але є загальнішим за parousia. Це свідчить, що обидва євангелісти мали на увазі ту саму ідею — конкретну подію приходу Христа, а не невидимий стан присутності.
Д-р Скунхейм, після ретельного дослідження цих паралельних уривків, дійшов висновку, що версія Луки 21:7 у Кодексі D є, ймовірно, ближчою до оригінального запитання, яке поставили учні. Він вважав, що цей варіант походить із сирійського чи навіть арамейського джерела, де використовувалося слово me'thitha — «пришестя».
Таким чином, біблійний контекст не дає підстав вважати, що в Матвія 24 слово parousia означає «присутність». Навпаки, уся сукупність доказів — від розуміння учнів до відповіді Ісуса і паралельних текстів — підтверджує, що цей термін позначає прихід як видиму, визначну подію.
По-перше, самі учні не могли уявляти повернення Христа у формі «невидимої присутності». Вони не мали поняття про духовне царювання з небес, тому просто не могли запитувати про те, про що не знали. По-друге, відповідь Ісуса підтверджує, що він говорив про подію, яку можна буде побачити, як блискавку на небі або як несподіване знищення — не про стан, а про момент. По-третє, паралелі в Євангелії від Луки показують, що Лука замість parousia послідовно використовує слово «день» або фразу «день, коли відкриється Син Людський» — тобто мова йде саме про момент явлення, а не про невидимий стан.
Особливо показове свідчення Кодексу Бези, одного з найдавніших грецьких манускриптів. У ньому в Луки 21:7 учні ставлять те саме запитання, що й у Матвія 24:3 — але замість слова parousia вжито слово eleusis, загальне грецьке іменникове означення «пришестя». Це свідчить про синонімічне вживання цих термінів у первісній традиції. Саме на цій основі д-р Скунхейм дійшов висновку, що варіант Луки згідно з Кодексом D ближчий до оригіналу, можливо, переданого через сирійський або арамейський переклад слова me'thitha («пришестя»).
Це синонімічне співвідношення простежується й в інших місцях Нового Завіту. Так, в 1 Івана 2:28 апостол Іван закликає:
«Перебувайте в Ньому, щоб коли Він з'явиться [phanerōthē], ми мали відвагу і не були осоромлені перед Ним у Його приході [parousia]».
Очевидно, що parousia ототожнюється з phanerōsis — явленням, а не з невидимим перебуванням.
Подібно й апостол Павло пише до солунян:
«...щоб зміцнилися ваші серця — непорочні в святості перед Богом і Отцем нашим — у прихід [parousia] Господа нашого Ісуса з усіма святими Його» (1 Сол. 3:13).
Тут parousia — це момент, коли Христос приходить разом із усіма святими, тобто його славне явлення.
Про ту ж подію йдеться в Юди 14 («Ось, Господь приходить з тьмами святими своїми») та в Матвія 16:27–28. Але в обох цих текстах автори вживають не parousia, а дієслово erchomai — «приходити» — родинне до іменника eleusis. Отже, всі три тексти — Матвія 16, Юди 14 і 1 Солунян 3:13 — описують одну і ту ж подію: прихід Господа зі святими для суду.
Перекладаючи parousia як «присутність» у 1 Сол. 3:13, Товариство Вартової Башти ігнорує цей чіткий міжтекстовий зв’язок і позбавляє слово його справжнього значення — явлення, прибуття, прихід. Усі згадані уривки підтверджують, що parousia — це не тривалий період невидимого панування, а момент божественного втручання, який буде видимим, гучним і доленосним.
Мова не йде про те, що господар потай повертається й невидимо починає судити слуг, лишаючись прихованим доти, доки не з’явиться відкрито. Навпаки — повернення пана відбувається раптово, але водночас відкрито й очевидно для всіх його слуг — як вірних, так і невірних. Його суд не буде звершуватися в потаємний спосіб — ні на землі, ні на небесах. Це буде публічне, видиме втручання, яке одразу матиме наслідки (пор. Матвія 24:45–51; 25:14–30; Марка 13:32–37; Луки 12:35–48; 19:12–27).
Отже, свідчення:
-
ранніх перекладів Нового Завіту,
-
сучасних перекладів і грецьких лексиконів,
-
безпосереднього контексту Матвія 24,
-
паралельних уривків у Марка та Луки,
-
а також притч самого Ісуса —
усе це переконливо свідчить, що слово parousia в Матвія 24:3 не може стосуватися до «невидимої присутності» або якогось уявного «двоетапного пришестя». Це слово означає реальний прихід Христа, його явлення як Царя, що приходить із силою та великою славою в супроводі своїх святих ангелів для суду над цим світом.
Автор: Карл Олоф Йонссон
Коментарі
Дописати коментар